4 dôvody, prečo nebyť „duchovný“.

Aby som bol úprimný, v súčasnosti je pre mňa veľmi ťažké zaujímať sa o „duchovno“. Slovo „duchovné“ je také slabé, také nekonzistentné. Akoby to bolo celé o meditácii s vonnými sviečkami a brúsenými kryštálmi v obchodoch s novinkami. Práve teraz potrebujem niečo silnejšie ako „duchovno“.

Jedným z dôvodov, prečo sa mi „čarodejníctvo“ teraz zdá správne a vždy som sa cítil správne, je to, že čarodejníctvo nie je „duchovné“, ale telesné. Na nohách má blato, vo vlasoch hady, v pľúcach vietor a v srdci oheň. Čarodejníctvo je jed, ktorý pijeme, aby sme zabili parazita kapitalistického kolonializmu, ktorý sa živí našimi srdciami a mysľou. Nie je duchovná, je viscerálna, je zakorenená v krajine a príbuzenstve.

Argumentoval vo svojej eseji „Spiritualita“. David Delgado Shorter, učenec domorodých štúdií, tvrdí, že používanie termínu „duchovný“ na opis indiánskych tradícií uplatňuje koloniálny svetonázor na praktiky, ktoré po stáročia odolávali vymazaniu a zasahovaniu. Prečo je však pojem „duchovný“ koloniálny?

1. Slovo „duchovné“ je také vágne, že v skutočnosti nič neznamená. Duch na Západe môže znamenať „životnú esenciu“, alkoholické omamné látky, myseľ alebo inteligenciu, ducha, emocionálny stav (napr. v „vznešenosti“), niečo nadprirodzené, nefyzické alebo iracionálne, súčasť trojitej prirodzenosti Boha ( Duch Svätý), atď atď. Keď popisujeme domorodé tradície ako „duchovné“, čo tým myslíme? Čo máme na mysli, keď sa označujeme za duchovných?
2. Keď používame slová duch a duchovný, vidíme, že sme oddelení od „prírody“. V západnom svete slovo duch evokuje oddelenie mysle a prírody, hmoty a ducha, posvätného a profánneho, subjektívnej skúsenosti (pocity) a objektívnej pravdy (fakty). Ale väčšina domorodých jazykov nemá ani slová pre „prírodu“ alebo „náboženstvo“, pretože príroda je všetko, náboženstvo je spôsob, akým žijete svoj život a myseľ a telo sú jedno, neexistuje žiadne oddelenie medzi telom a duchom alebo ríša ľudí a ríša bohov.
3. Povedať, že niečo je „duchovné“, znamená, že je to lepšie ako niečo čisto „fyzické“. V západnej kultúre nachádzame dvojhviezdy (ako myseľ verzus hmota) a nachádzame hierarchie. Napríklad: muž verzus žena. Čierna proti bielej. Zem proti oblohe. Slovo duch naznačuje nielen to, že je oddelené od hmoty, ale aj to, že hmota je podriadená vznešenej intelektuálnej sfére ducha, rozumu a intelektu. Kvôli spôsobu, akým je jazyk štruktúrovaný, je pre nás ťažké pochopiť myseľ a telo ako súčasť toho istého procesu. Môžeme bezpečne zničiť to, čo v koloniálnej kultúre považujeme za menejcenné.
4. Slová ako „duchovné“ a „posvätné“ naznačujú, že existujú niektoré aspekty nášho života, ktoré NIE sú duchovné alebo posvätné. Keď hovoríme, že konkrétna hora je „svätá“, znamená to, že existujú aj iné hory, ktoré sú profánne (t. j. nie sú sväté). Ak je vec všedná, nezáleží na tom. Môžeme ho zničiť, zneužiť, robiť si s ním, čo chceme. Ako by nás to však zmenilo, keby náš jazyk popisoval všetko ako živé a celý život ako posvätný? V skutočnosti všetko JE živé, všetky hory, všetky oceány, všetky hviezdy a mesiace, všetci ľudia, všetky ropuchy, ktoré sa krčia v machu. Všetky sú dôležité a zaslúžia si našu starostlivosť.

Pre mňa je táto myšlienka dôležitá, pretože v časoch veľkej intenzity, ako je tá, ktorú práve zažívame, môžeme mať pocit, že sa vzdávame našej duchovnej praxe, ak kontrolujeme naše mobilné telefóny, či nemáme správy o tom, čo sa deje v Palestíne. Môžeme mať pocit, že zanedbávame našu duchovnú prax, ak si nenájdeme čas na rituálny kúpeľ.

Ale ak naše náboženstvo, naša „duchovnosť“ je spôsob, akým žijeme, potom starostlivosť o genocídu JE našou duchovnou praxou. Našou duchovnou praxou je zalievanie našich rastlín, aby nezomreli. ČÍTANIE a učenie sa, ako sa oddeliť od kapitalistického kolonializmu, JE naša duchovná prax. Vzájomné spojenie a vzájomná láska JE našou duchovnou praxou. Ale ako to môžeme povedať? Aký jazyk môžeme použiť?

Myslel som si, že namiesto výrazu „duchovný“ na opis mojej praxe by som chcel použiť slovo „vtelený“. Stelesnené očarenie. David Shorter tvrdí, že učenci domorodých štúdií by mali používať slová „spojený“ a „príbuzenstvo“ namiesto slova duchovný. Hovorí o tom, ako niektorí domorodí Američania používajú výraz „všetci moji príbuzní“ na označenie vzájomne prepojenej siete života, za ktorú sú zodpovední. Duchovno pre nich nie je nebom, do ktorého môžeme uniknúť, keď sme zničili zem, ale pavučinou vzťahov, na ktorých sa podieľame, z ktorých sa tešíme, o ktoré sa staráme a ktoré musíme chrániť práve tu a teraz.

Ďalšia vec, ktorá sa mi na tejto eseji páči, je, ako Shorter hovorí o tom, ako sú iní ľudia fascinovaní „duchovnosťou“ domorodých Američanov, pokiaľ ide o rozprávanie o ich legendách, mýtoch, slávnostnom oblečení a liečivých rastlinách v bojoch domorodých národov za ich suverenitu alebo práva na vodu sa títo ľudia nikde nenachádzajú.

Ak by sme však s úctou počúvali, o čom indiánska „spiritualita“ v praxi naozaj je, zistili by sme napríklad, že voda je posvätná a že najlepší spôsob, ako si túto posvätnosť uctiť, je používať ju, ľudia, ktorí starať sa oň a chrániť životné cykly, ktoré vstupujú do jeho pohybov. TO je pravé náboženstvo.